佛家为人处世的观念

念佛有种种的利益,使念佛人能够消业障、增长福慧、消灾免难、遇难呈祥、大事化小、小事化无,在很多的事相中,不知不觉被化解,不知不觉获得圆满的结果。念佛的效益虽然是这样的,但这只是世间上的利益而已。因为再大的世间利益,也是无常的,不是彻底、究竟的,人死亡之后,依然去六道轮回,所以我们念佛的目的,主要是要往生极乐世界,也就是说,一个念佛人必定是以求生极乐世界,作为他学佛念佛的最高、究竟,而且是唯一的目的。其它都是附带的,附带的意思是指在念佛之中,虽然不知道、不去追求,但是它会自自然然赐予我们,就如刚才所讲的,念佛就自然会有的利益。但是,我们主要的目的,是要往生极乐世界,绝对不会因为任何因素,退失我们念佛的愿心;也就是说,对往生极乐世界的心,是百分之百的坚定,不会退失、改变。

学佛的人,不管是依圣道门修行或是自净土门而入,最终都是要降伏进而断除我们的无明。不过,我们若检讨我们昔日的学佛过程,就会了解,愈是深入佛法,愈发觉自己原来是一个彻底的博地凡夫。我们都是凡夫,虽然我已经出家了,我也还是凡夫,在座的各位当然也还是凡夫;凡夫的内涵是什么呢?就是贪瞋痴具足、妄想杂念不断,这就是凡夫。有妄想杂念,有贪瞋痴,所以贪着五欲的尘劳,只要是凡夫都有这种的心念,只要还有这种心念,他就是凡夫。那什么是博地凡夫呢?就是自觉自己的贪瞋痴烦恼比别人更加炽盛,妄想杂念比别人更多更杂。自己虽然学佛,但是却一直无法以自己的力量来修持佛法所讲的戒定慧,自己没有能力降伏贪瞋痴。但是六道轮回却又摆在眼前,这样要如何呢?所以要求生极乐世界,唯有往生极乐世界,才能使我们这般博地凡夫,今生学佛,一生成就佛道,脱离生死轮回。

学佛的人了解这个业报道理,所以到了最后的关键时刻,要我们二选一的时候,我们就选择极乐世界,不再选择娑婆。我们不可以想要生生世世都在娑婆世间和现生配偶结为夫妻,生生世世都和子孙作眷属,这是不可能的,各人的业都不同。所以我们要了解六道轮回是无常的,无常的本质就是苦,这就是「苦、空、无常、无我」,所以到了临终之时,我们一定要完全放下。

所以,在生活的过程之中,我们都会留恋子孙,这是自然流露的,没关系。但是,我们心底要明白,在那一刻来临时,我们就要放下全部的心,归投极乐世界。总之,我们要有这样的观念:一个念佛人是决定愿生极乐世界;对往生来讲,都是专念南无阿弥陀佛,专靠南无阿弥陀佛,这样他才是一个念佛人。

一个念佛人的心态,就是要知道,我们今生今世所遭遇的成败得失、苦乐祸福,所有的点点滴滴,百分之百都是跟我们的过去世有关,是生生世世所造作而来的。我们就是生生世世以来有造那样的因,所以今生今世才会出生在某个国家,做某人的子女,与某人结为夫妻,生几个儿女,身体健康或病弱,头脑聪明或愚钝,事业成功或失败,际遇是顺或逆……我们要知道,所有的点点滴滴都是我们生生世世自己所造作而来的,不是别人导致我们那样的。所以一个念佛人要了解三世因果,相信善恶报应的道理,要有安份守己,随遇而安,逆来顺受之心,不要对人以牙还牙,这样来念佛才会感到自在喜乐;若念佛人不了解这种善恶报应、三世因果、自作自受的道理,就会凡事不平不满、嫉妒计较、争吵怨恨,他虽也念佛,依然是苦苦恼恼,乃至于会作出极端的行为,甚至于最后去自杀;这样的话,怎么可以怪罪阿弥陀佛说,我已经念佛了,怎么使我步上自杀之路呢?我是一个念佛人怎么还会这样呢?如此怪罪阿弥陀佛都没有庇佑,这样对吗?

我们要了解,既然我们的身体仍然处在这个家庭环境之中,与子孙家眷、亲戚朋友互动往来,人与人之间,本来就应该有基本的做人态度,如果态度观念有偏差就会导致自己的苦恼。譬如说,已经有几天没吃饭了,结果肚子饿、胃痛,甚至饿到濒临死亡。我们应知,肚子饿有肚子饿的因果,如果这个时候竟说:我都在念佛了,怎么还使我肚子饿?这个因果就不符合了。又譬如说:几天前气温很低,你故意只穿单薄的衣服,致使着凉感冒,却又疑惑已经在念佛了,怎么佛没有保佑我、赐我健康,不受感冒生病之苦呢?这样的想法也是不符合因果业报的道理。

人与人之间,本来就应该要互相谦卑体谅,多为对方设想,在态度方面要尽量亲切和睦。但是,自己虽然念佛,习性依旧未变,思想偏激个性冲动,三言两语就与人争吵,这样自然与亲戚朋友,左邻右舍不和了,这时怎么可以怪罪说:我已经在念佛了,怎么会使我因缘不好?所以,做为一个念佛人,要了解因缘果报的道理,要安份守己、随遇而安、逆来顺受、不要以牙还牙,不可以说你对我这样,我也要这样对你。

另一方面,我们也不能将所遭遇的逆境怪罪在子女、媳妇、丈夫、妻子、或是其它人身上,我们应该了解这都与曾互相欠债有关,这个逆境机缘,正是我们偿还欠债的时候,因为那都是我们以前欠他们的,我们过去曾经得罪、伤害过他,今世才会遭受他这样的对待。想想看,天底下的男人那么多,天底下的女人那么多,你为什么却会偏偏与这个人结婚,生育这种子女,与这种媳妇相处呢?这都是各有其相关的因果啊!所以,我们对于来到眼前的一切,都要欢喜做、甘愿受,不可以牙还牙,否则前债不但未还,又再另造一个新业了。

一个学佛、念佛的人了解这个道理,所以第一会「随缘消旧业,更莫造新殃」,第二专念南无阿弥陀佛,第三愿生极乐世界。这个愿生极乐世界,是讲真的,不是讲假的,是百分之百愿生极乐世界,这种的心是坚固不移的。也就是说,虽然我们对这个家庭还眷恋不舍,平时当然也尽责尽份,不过若到了临终之时,自然就会放下。然而,这其实只是暂时的放下,因为到极乐世界之后,反而能够达成我们持续照顾眷属的愿望,而且在达成这样的愿望时无凡夫心,境界更高超。

所以,一个念佛的人,他深刻清楚,往生是专靠念南无阿弥陀佛,所以专念南无阿弥陀佛。但是,对于人情世事,也要恪尽本份,不可以假藉念佛之名,而回避应尽的责任。因此为人子女,应当孝顺父母;为人父母应该好好栽培子女;为人兄弟要互相和睦友爱;对其他人要尽量包容、援助对方;即佛教所讲「诸恶莫作,众善奉行」,自己要随缘随份随力去做自己做得来的善事。不过,他有一个观念,就是做任何的善事,对于往生而言,是没有增减影响的。因为不是靠这些善事,来回向往生,来辅助阿弥陀佛的救度,不是这样的;他只不过是随缘随份,随顺一个学佛人的本份和境缘,遵循「诸恶莫作,众善奉行」,他知道往生极乐世界,不是靠这些善行;要往生极乐世界,南无阿弥陀佛这六字已经全部具足。所以,这六字名号称为万德洪名,这个「万」不是百、千万数目的万,这个万是圆满具足往生极乐世界的资粮,这六字名号就已圆满具足,没有丝毫欠缺,而且超越所有六度万行的功德。这样说来,他所作的「诸恶莫作,众善奉行」,对往生而言,没有增加也没有减少,而且也不相关。因为他不是靠这些来往生的,所以他作这些事情,不属于正行,不属于杂行,不属于自力,也不属于他力;正行杂行,自力他力,是针对往生而言的。如果与往生没有关系,那就没有自力他力、正行杂行的分别了,因为这些都谈不上。

一个念佛人,第一要随缘消旧业,更莫造新殃,逆来顺受,随遇而安。第二要愿生极乐世界。第三要专念弥陀。

如此说来,一个念佛人若自杀会往生吗?倘若他是平生就已决定往生身份的念佛人,则不管他自杀与否,都决定往生,也就是说,不管他是寿终正寝,有无疾病,甚至于遭遇空难、水灾、火灾、车祸……致死,都决定往生极乐世界!那他怎么会选择自杀呢?我们应知,凡事都有原因,这个人若有依照刚才所讲的三项观念,他不会随便自杀,他知道人生的际遇再怎么样的苦厄,都是自己造作而来,不是别人致使我这样的,这都是要偿还的,因此他不会像世俗的人一样,抱着一死了之的逃避观念;所以,假设他会自杀,一定有他的特别原因。他的原因是什么呢?他知道自己没有亏欠别人,在这个世间,拖着病重的身躯,除了使自己痛苦,也增加他人负担以外,已经没有意义和价值了,加上他一心一意要赶快往生极乐世界,不想再拖了,这才采取自杀的方式来结束生命。所以,若是因为这种的念头而自杀的,就决定往生;反之,如果不是这种的念头而自杀的,则不一定往生,总之,要看他存的是什么样的心念而定。

刚才提到专念弥陀的名号,要怎么样念呢?念佛方式有:大声念、小声念、金刚念、心中默念四种。平时我们以金刚念为主,金刚念就是动嘴唇不出声音,自己听得到别人听不到;因为金刚念比较不累,可以从早到晚的长久持念。那么还需要大声念、小声念吗?这要视情况而定,若是大众共修的时候,大家都出声念佛,这样大家就都大声念,但是如果随众大声念,念累了,没力气念了,那就转为小声念;若是个人在日常生活中的念佛,则以金刚念为主,如果有时候自己想要大声念或小声念,那就随己意大声念、小声念或心中默念,最主要的则是金刚念。

一个人的念佛不是散心念佛,就是专心念佛。所以,念佛有散心念佛及专心念佛二种。我们一天有多少空闲的时间来专心念佛呢?24小时之中,有8小时要工作,8小时要睡眠,三餐饮食、盥洗、娱乐……,除此之外,都是没有在做事情,没有在动脑筋的时候,我们一天当中有多少这样的时间?初学的人,可以自我要求,利用这样的空闲时间来念佛,可以念几千句、几万句的佛号,将它变成固定的功课。在这段念佛的时候,用念珠来计数,自己念了多少句的佛号?因为有加以计数,心才能够专注于佛号;不可以在有空闲的时候,东摸西摸,虚度光阴时间,白白浪费掉难得的专心念佛因缘;也不可以因为自己有在动嘴念佛,当有空闲的时候,也是东摸西摸,说自己有在散心念佛,不应该如此,有空闲的时候,我们就专门用来专心念佛。所以,散心念佛,乃是因为一个念佛人,不论任何时间、任何场所、任何事情、任何境缘,亦即行住坐卧,时处诸缘,理所当然都要念佛。若有专心念佛时间,就要专心念佛,不能只因有在散心念佛就忽略了专心念佛。

再者,每个人的根机、因缘各不相同,有出家众、在家众,有士农工商的上班族,也有退休养老的银发族;有根器佳的人,一念佛就获得心清净的;也有三不五时烦恼重重的人,念佛时妄想杂念极多。十方众生的根器,各个不同,这都没有关系,只要以他的根器去念佛就可以了。他是什么样的根器,阿弥陀佛就会怎么样的去救度他,不会因为他是在家众,念佛时妄想杂念很多,或是每天的念佛不太多,这样子阿弥陀佛就不去救度他。因为阿弥陀佛知道众生的根器,是各个不同,有的人比较有时间可以念佛,念得比较多;有的人比较没有时间,所以念佛念得比较少;有的人比较精进,有的人比较懈怠,有的心比较清朗,有的心比较烦恼,这就是千差万别的十方众生呀。但是,阿弥陀佛是无缘大慈,同体大悲,冤亲平等,自他一体的,没有任何的差别观念,所以,只要他是决心要往生极乐世界,完全依靠这句南无阿弥陀佛,这样都可以平等的往生极乐世界!因此我们念佛人也不要彼此互相比较,做比较会引致苦恼不安,但是,我们每个人都要随自己的身份、力量,来约束、要求自我,一有时间就念佛。阿弥陀佛的第十八愿「乃至十念」,就是要我们就自己的时间来念佛,所以我们就要随顺阿弥陀佛的愿,有时间就念佛。

再进一步而言,一切众生都有心念,既然有心念,我们如果没有念佛,一定是念妄想杂念,念念都是业,《地藏经》云:「阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」如果我们了解这一点,我们就转念南无阿弥陀佛。一个学佛的人,就要时时刻刻观照自心,这样才是一个学佛的人;当心念浮起的时候,自己要能察觉到,自己在察觉到当下的念头时,当下要警惕自己就将这个念头消解;但是,我们知道自己没有这样的消解力量,所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。

念佛人了解佛心,他对往生就没有怀疑惊惧,为什么呢?经典云:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,一个念佛人,他时时刻刻、永永远远、从现在到临终,都在阿弥陀佛的光明摄取之中!犹如水盛在这个杯子内,它不会流到外面。我们念佛人都在阿弥陀佛的光明之中,而且到了临终之时,《阿弥陀经》云:「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前」,阿弥陀佛就会带着观音、势至、清净海众,显现在我们的面前。是阿弥陀佛先来,然后我们在命终之时,才能够心不颠倒,正念现前,决定往生!这个时候,还没有断气之前,称之为临终,在尚未断气临终的时候,我们念佛人就会看到阿弥陀佛出现;不管他是否昏迷,即使昏迷,也会在昏迷中看到阿弥陀佛。如果在病痛中,他也知道不是他不想念佛,只因现在痛苦到无法念佛,但是他的心中有安慰,知道时间一到,阿弥陀佛就会来接引他!所以静静地等待阿弥陀佛的出现,像这样的念佛人,在这个时候,他的心中有极大的欢喜踊跃,知道人生轮回的苦,肉体的苦,世间的苦,已经要尽了,眼前有极乐之乐,平白地要送给他了。

一个念佛人,对阿弥陀佛的救度,对佛心有这样的了解,他在临终病苦,无法念佛的时候,他的心中依然有安慰,有极大的喜乐。如果念佛却对阿弥陀佛的佛心不了解,或是对阿弥陀佛的慈悲智慧、神通愿力不了解,这样他就会苦恼。很多念佛的人,往往因不了解阿弥陀佛第十八愿的本愿救度道理,他虽然有在念佛,却心生不安,到了临终之时,也还苦苦恼恼,甚至于让别人担心他到底是否有往生,那都是因为他对佛心不了解。所以,如果了解佛心,了解念佛的道理,不管他怎么样的念佛,他的心都是安稳的,不会怀疑。所以,我们就是这样在念佛的:你是什么样的根器,就以你现在的根器去念佛;对往生而言,你就是专念这句南无阿弥陀佛,只是在人情世事方面要看淡,对于应尽的本份仍要尽力。一个身为佛教徒的人,对于佛教界,他也会随缘随份去做,但是,有一个原则就是不自苦、不自恼。若他去做了之后,觉得很辛苦懊恼,这样就不妥当,就不需要去做,因为我们要做就做到让自己感到喜乐,感到有价值感,感到有需要感,否则若做得苦苦恼恼,会使自己不安乐、不欢喜,而且也会或多、或少与他人结怨,这样就不适当了。